Karanlık Ekoloji (Makale)

Aşağıdaki çeviri, Karanlık(Dark)  Ekoloji ve Nesne Yönelimli Ontoloji konusundaki eleştirilere değinen, “Karanlıklar Aydınlatıldı” başlıklı makalenin  bir bölümünü yansıtmaktadır

Karanlık Ekoloji

Karanlık ekoloji, Timothy Morton tarafından ilk kez Ecology without Nature (Doğasız Ekoloji, 2007:181) adlı yapıtında formüle edilen bir kavramdır. Daha sonraki kitaplarından birine de (Morton, 2016) adını veren karanlık ekoloji, Morton’ın ekolojik alandaki çalışmalarının tamamını kapsayan bir fikir olarak tanımlanabilir. Bu, kolayca özetlenebilecek bir kavram değildir; bu durumu aydınlatan şey, bizzat Morton'ın onu tanımlamak için kullandığı "acayip" ve "garip" kelimelerdir. (Morton, 2016:110, 127).

Bu gizemli kavramın ne anlama geldiğine dair bir fikir sunmak için, karanlık ekolojinin öncülü olarak görülebilecek derin ekolojiye kısaca bakacağız.

Derin ekoloji, Arne Naess tarafından 1972'de formüle edilen bir ekolojik felsefedir. İnsanların doğayla ilişkilerini değiştirmeleri ve doğaya salt araçsal bir değer yerine, içsel bir değer olarak bakmaları gerektiği iddiasına dayanır. Başka bir deyişle, derin ekoloji, doğanın yalnızca insanlar için faydalı olduğunda bir değere sahip olması yerine, kendi içinde bir değere sahip olduğuna inanmayı gerektirir. Derin ekolojideki "derin" ifadesi buradan gelir - insanların kullanım alanlarına odaklanan önceki çevrecilikler "sığ" olarak görülürken, doğayı içsel bir değere sahip olarak gören bir çevrecilik "derin"dir. Dahası, derin ekolojide benlik, çevreyle bağlantılı ve onun bir parçası olarak görülür; buna "ekolojik benlik" denir. Bu ekolojik benlik, çevresel bir etiği benimseyecek ve "biyosentrik eşitlikçilik" uygulayacaktır; yani her doğal varlığı diğer tüm varlıklarla doğası gereği eşit kabul edecektir (Madsen, 2023). Başka bir deyişle, derin ekoloji, insan merkezli (insan merkezli) bir dünya görüşünden, biyosentrik bir dünya görüşüne, yani biyosferin insanlar kadar önemli olduğunu kabul eden bir dünya görüşüne geçişi hedefler.

Morton, karanlık ekolojiyle daha da ileri gitmek istiyor. Nesne yönelimli bir ontolojiye dayanan karanlık ekoloji (daha fazla açıklama "Nesne yönelimli ontoloji" bölümünde yer almaktadır), insanlık ve doğa arasındaki ikiliğin yanı sıra özne ve nesne arasındaki ikiliğin de ortadan kaldırıldığı bir dünya görüşünü gerektirir. Karanlık ekoloji, hem insan merkezli hem de biyosentrik bir dünya görüşüne yönelik bir eleştiridir (Morton, 2018:99). Karanlık ekoloji, ekognoza -ekolojik farkındalığa- dayanan farklı bir mantığa başvuru olarak sunulur. Bu, dünyanın karanlık ve tuhaf olduğunu kabul eden ve "kendini daha duyarlı hale getirmeyi" (Morton, 2016:129) gerektiren ekolojik bir farkındalıktır. Dolayısıyla karanlık ekoloji, ekolojik farkındalığın "hissini" de içerir. 

[E]kolojik gerçeklik, başlangıçta trajik melankoli ve olumsuzluk özelliklerine sahip, bizi çevreleyen ve içimize işleyen bir dizi varlıkla içinden çıkılmaz bir birliktelik duygusuna sahip, ancak paradoksal bir şekilde anarşik ve komik bir birliktelik duygusuna dönüşen bir farkındalık gerektirir (Morton, 2016:160). 

Ekognozis aynı zamanda nesnelerin hem oldukları hem de göründükleri şeylerle de ilgilidir, başka bir deyişle, var olmanın içsel olarak görünmeyle bağlantılı olduğu görülür (Morton, 2016:98).

Estetik ve bizi nasıl etkilediği, çevremizle nasıl bağlantı kurduğumuzu ve nesnelerin birbirleriyle nasıl iletişim kurabileceğini anlamanın bir anahtarı olarak görülmektedir.

Karanlık Ekoloji (2016), "gelecekte bir arada yaşama mantığı" sunduğunu iddia etmektedir. Ayrıca, karanlık ekolojinin derin ekolojiye düşmanca değil, daha da derin bir derin ekoloji biçimi olarak görülmesi gerektiği belirtilmektedir (Morton, 2007:78). Dolayısıyla, karanlık ekolojinin bir teori olarak amacı, insanların çevreyle -veya bu makalede tanımlayacağımız şekliyle biyosferle- ilişkisini iyileştirme girişimi olarak görülmelidir (bkz. "Tanımlar").

Karanlık ekolojideki birçok şeyin, en hafif tabirle, karmaşık ve muğlak olduğu gerçeğinden kaçış yoktur. Ancak bu makale, karanlık ekolojinin temel kavramlarını açıklığa kavuşturmak ve bu ekolojik felsefenin uygulanabilirliğini aydınlatmak için çaba gösterecektir. Bu, analiz bölümünde gerçekleştirilecek araştırmanın bir parçasıdır. Morton'un fikirleri ve kavramları belirsiz ve karmaşık olsa da birçok alanda etkili olmuştur. Morton'un akademik meslektaşı ve yakın arkadaşı Graham Harman'ın da belirttiği gibi, Morton'un terminolojisi "yavaş yavaş tüm beşeri bilimleri etkiliyor" (Blasdel, 2017). Örneğin, karanlık ekoloji bir kavram olarak edebiyat çalışmalarında tekrar tekrar ortaya çıkmakta ve modern eko-eleştirel bakış açılarını (örneğin bkz. Franch, 2023, Brockliss, 2018, Roberg, 2021), performans araştırmalarını (örneğin bkz. Lonergan, 2020, Schaag, 2020, Prateek, 2020) ve teolojiyi (örneğin bkz. Haecker, 2021) etkilemektedir. Morton'un ekolojik felsefesi, felsefede, çoğunlukla karanlık ekolojide varsayılan nesne yönelimli ontolojiyle ilgili genel bir tartışmanın da parçasıdır (örneğin bkz. Vivaldi, 2020, Brown, 2013, Lemke, 2017). Burada, bu tartışmanın yalnızca nesne yönelimli ontolojinin felsefi iddialarına odaklandığını ve ekolojik felsefe ve siyaset üzerindeki etkilerine odaklanmadığını belirtmek gerekir.

Genel olarak Morton, çevreyle nasıl etkileşim kurduğumuza dair yeni bakış açıları sunduğu için övülür. Örneğin, Bricker, Morton'ın Hipernesneler (2013) adlı eserini incelerken, kitabın hümanist ve post-hümanist etik araştırmacılarının yanı sıra filozoflar ve retorikçiler için de yararlı bilgiler sağladığı sonucuna varır; örneğin dilin bir hipernesne olarak rolü3 (2015:364). Holmes (2012), Morton'ın doğanın biz insanlardan ayrı bir şey olduğu fikriyle yüzleşmesini över:

Morton'un pişmanlık duymayan, nüktedan ve abartılı coşkusu, doğaya dair monolitik ve somutlaştırılmış bir bakış açısını hedef alır […] [Onun] ekoeleştiri açısından önemi, toplumsal veya bireysel cogitonun doğayı tam anlamıyla tefekkür etmek için geri çekilebileceği güvenli bir aşkın mesafe olmadığını savunmasında yatar (2012:57-60). 

İklim krizini çerçevelerken Boulton (2016), Morton'un "hiper nesne anlatısını", yalnızca ekonomi ve bilime -ki bunlar "daha derin ontolojik, kültürel ve psikolojik boyutların önemini küçümser" (2016:781)- değil, aynı zamanda küresel ısınmanın "hissini" de içerir- dayalı iklim çerçevelerinin yeniden biçimlendirilmesine önemli bir katkı olarak görür.

Morton'un çalışmaları farklı şekillerde de eleştirilmiştir. Boulton, örneğin Hiper Nesneler'in (2013) bazı bölümlerinin okunmasının zor ve kafa karıştırıcı olduğunu yazar (2016:781). Bu, tekrar eden bir eleştiridir: OOO (NYO) hakkındaki bir makalede, Morton'ın alana katkısını övse de, Umbrello (2018:184), "Morton'ın tarzı benim için neredeyse erişilemezdi ve en kısa ifadeleri bile anlamak için hatırı sayılır bir çaba gerektiriyordu" diye yazıyor. Yukarıda belirtildiği gibi, bu makalede gerçekleştirilecek analitik çalışmanın önemli ve kritik bir kısmı, fikirleri okuyucu için daha erişilebilir kılmak amacıyla karanlık ekolojiyi çevreleyen materyali yorumlamaktır.

Boulton ayrıca, Morton'ın çalışmasının karşılaştığı eleştirilerin diğer örneklerini de aydınlatıyor:

İklim etkisi altındaki bir dünyanın nasıl olabileceğine dair içgüdüsel ve 'korkutucu' bir deneyim sunmak, Morton'ın çalışmasının değerini ikiye bölen noktadır. Bazıları bunu insan umudunu yok etmekle eleştirirken, hikâye anlatıcılığı ve sinirbilim perspektifleri, Morton'ın çalışmasının okuyucuların iklim riskini daha iyi anlamalarına yardımcı olabileceğini öne sürüyor. Bir diğer rahatsız edici yönü ise, doğayı ve dünyayı güzelliğinden yoksun bırakmasıdır; bu, nüansları konusunda eğitimli olmayanlar için farklı madde veya yaşam biçimleri arasında ayrım yapmayan bir bakış açısıdır (2016:781).

Butina ve ark. (2020) benzer eleştiri noktaları sunarlar. Derin ekoloji ile karanlık ekoloji arasındaki farkları araştırırken, her iki felsefenin de modern ekolojik düşüncedeki insan merkezli duruşu eleştirdiği ve bu düşünceyi dönüştürme ihtiyacını aydınlattığı sonucuna varırlar. Ancak, derin ekoloji öznenin aktif rolünü görüp onunla meşgul olurken, karanlık ekoloji felsefesi "daha çok estetik bir pratiktir" (2020:4) ve "kişiyi karmaşık 'tuhaf' nesneler dünyasında müdahale etmeme ve edilgen, tefekkürlü varoluş pratiğine yönlendirir" (2020:1). Butina ve ark., dünyadaki diğer nesnelerle bu edilgen birlikteliği... İddia, "kişiyi özne statüsünden mahrum bırakan kırılgan bir metafor" olabilir (2020:2). Casero ve Urabayen (2023) eleştirilerinde daha da ısrarcıdırlar. Karanlık ekolojiyi, "aşağılık bir nesneye" dayandığı için dışlayıcı ve proto-faşist bir karaktere sahip olmakla eleştirirler.

Lovecraftçı temel” (2023:1). Bu, Casero ve Urabayen'in Morton'un "türcülük karşıtlığı" olarak adlandırdığı ve OOO duruşunun yorumu olarak görülebilecek şeye atıfta bulunmaktadır.

Morton'un ekolojik felsefesi için en ciddi sonuçları doğurduğu söylenebilecek eleştiri, nesne yönelimli ontoloji ve sonuçlarıyla ilgili gibi görünmektedir. Hyperobjects (2013) üzerine yaptığı bir incelemede Bricker (2015), OOO ve ekoloji yanlısı iddiaların birleşimine yönelik eleştirinin özünü aydınlatıcı bir şekilde formüle eder. Bu eleştiriyi kabul edersek, karanlık ekoloji için ciddi bir kusur olarak görülmelidir:

[O]dokuma, nesne hiyerarşilerini düzleştirerek, etik çevresel eylem için hiçbir şablon sunmaz. Bu etik çıkmaz karşısında, insan nesneleri, üzerlerine insan dili yazarak insan olmayan nesneleri insanlaştırır. Dağları düşünürken, taşları konuşurken, çekiçleri isterken ve sigaraları talep ederken buluruz ve arzuları anlayabilecekmişiz gibi davranırız. cansız nesnelerin. Ne yazık ki, OOO'ya yatırım yapanlar için, insan özelliklerini insan olmayanlara atfetme eylemi, insanlığın önceliğini güçlendiriyor ve Morton'un (2015:365) teorileştirdiği demokratik bir arada yaşamayı zayıflatıyor gibi görünüyor.

Bu alıntı, OOO duruşunun karanlık ekolojinin normatif iddiası için bir sorun gibi göründüğü genel bir fikri aydınlatıyor, çünkü teoride çevresel eylemde bulunmak için gereken etik yok. Ancak, bu konuda sistematik bir araştırma yok gibi görünüyor. Hendlin (2023), OOO'yi ve ekolojik alanla ilişkisini araştırdığı bir makale yazdı. Bu makale için büyük önem taşıyan birkaç eleştiri noktasını aydınlatıyor, ancak Hendlin genel olarak OOO hakkında yazıp yalnızca karanlık ekoloji üzerindeki etkilerini kavrarken, bu makale karanlık ekolojinin nüanslarını daha derinlemesine inceleyecek; örneğin Boulton'un (yukarıdaki alıntı) teoriyi yanlış yorumlamamak için yapılması gerektiğini savunduğu gibi (2016:781). Karanlığı anlamak için Ekolojiyi anlamak için, onun ilk ve belki de en önemli öncülü olarak anladığımız şeye, yani nesne yönelimli ontolojiye daha yakından bakmamız gerekecek.

Nesne yönelimli ontoloji

Nesne yönelimli ontoloji veya OOO (telaffuzu "üçlü-O"), genellikle spekülatif realizmle birlikte anılır. Graham Harman'ın sözleriyle, spekülatif realizm "kıta felsefesini kasıp kavuran" bir felsefedir:

Felsefenin dünyanın kendisinden ziyade yalnızca insan-dünya ilişkisinden bahsedebileceği şeklindeki eskiden her yerde bulunan modern dogmaya karşı çıkan spekülatif realizm, dünyanın özerkliğini savunur. Dünyayı insan erişiminden uzak, ancak yaratıcı bir cüretkarlık ruhuyla ele alır (Edinburgh Üniversitesi Yayınları, 2024).

Spekülatif realizm, bu nedenle, metafizik fikirleri dünya anlayışına dahil eden yeni bir realizm biçimidir ve nesne yönelimli ontolojinin filizlendiği toprak olarak görülebilir. Nesne yönelimli ontoloji terimi, 2007 yılında Londra Goldsmiths College'da düzenlenen bir spekülatif realizm etkinliği sırasında resmen kurulmuştur. Hem filozof, spekülatif realist ve nesne yönelimli ontolog Levi R. Bryant'ın, kendisinin, Timothy Morton'ın, Graham Harman'ın ve Ian Bogost'un farklı görüşlerini kapsayacak şekilde ortaya attığı bir şemsiye terimdir hem de Harman'ın kendi görüşüne atıfta bulunarak benimsediği bir terimdir (Wilde, 2020:2). Levi R Bryant'ın başarılı blogu "Larval Subjects" (Larval Özneler), Harman'ın Nesne Yönelimli Ontoloji: Her Şeyin Yeni Bir Teorisi (2018) veya Bogost'un Uzaylı Fenomenolojisi veya Bir Şey Olmak Nasıl Bir Şey (2012) gibi bu dört adamın eserlerinde sunulmasının yanı sıra, OOO, akademik diasporanın hem içinde hem de dışında farklı araştırma alanlarına yayılmıştır: Lemke (2017:134), "OOO'nun fikirleri […] çeşitli akademik olmayan yayıncılık ve bloglama biçimlerine yayılmış ve genç akademisyenler arasında büyük ilgi görmüştür. Bugün OOO, çoğunlukla felsefe, arkeoloji, mimari ve sanatta yankı bulmaktadır." der.

OOO'nun genel fikri, Kant'ın noumena ve fenomen ayrımının bir uzantısı olarak görülebilir - kendi içinde şey ve ona dair algımız(lar). Bu, "şeylerin son derece 'geri çekilmiş' bir şekilde var olduğunu: kendileri de dahil olmak üzere hiçbir şey tarafından açılıp tamamen kavranamayacağını" savunan materyalist bir görüştür (Morton, 2016:16). Başka bir deyişle, nesneler tam olarak bilinmesi imkânsız olarak görülür; bilebileceğimiz tek şey onları nasıl deneyimlediğimizdir. Örneğin, bir sandalyenin gerçekte ne olduğunu bilemeyiz; sandalye hakkında bilebileceğimiz tek şey, üzerinde oturmanın nasıl bir his olduğu, nasıl göründüğü, yere sürtündüğünde nasıl bir ses çıkardığı vb.'dir. Bu duyumlar, Kant'ın fenomenler dediği şeylerdir; nesnenin kendisi ise -asla tam olarak bilemeyeceğimiz- numenlerdir. 5

OOO, tüm nesneleri eşit bir ontolojik düzeyde var olarak sunduğu anlamına gelen sözde "düz" bir ontolojidir: "Bu felsefi ontolojik düzleştirme programının temel amacı, nesnelerin bağımsız varoluşunu savunmak, varoluşları için insan algısına güvenmemektir" (Hendlin, 2023:317). Başka bir deyişle, OOO nesneleri şu kriterlere göre sıralamıyor:4

Ayrıca, Goldsmiths'te düzenlenen spekülatif gerçekçilik konferansıyla resmi olarak kurulduğu kabul ediliyor. Özelliklerine dair bir mantık; yapay bir nesne, organik bir nesne kadar nesnedir – tıpkı bir insanın nesne olması gibi bir bilgisayar da nesnedir. Dolayısıyla, nesneler arasında bir eşitlik vardır – ontolojik farklılıklar temelinde hiçbir nesne diğerinden daha önemli veya değerli görülmemelidir, çünkü böyle farklılıklar yoktur. Veya Graham Harman'ın OOO'nin ilk ilkesini formüle ettiği gibi: "İnsan, insan dışı, doğal, kültürel, gerçek veya kurgusal olsun, tüm nesnelere eşit önem verilmelidir" (Harman, Hendlin'den alıntı, 2023:316).

OOO, birçok alanda etkili olmasına rağmen eleştiriye de maruz kalmıştır. Diğerlerinin yanı sıra, Lemke (2017:133), onu, kaçmak için can attığı şeyi yeniden yaratan bir felsefe olarak değerlendirir: "OOO'nun özne-nesne ikiliğinden sonsuza dek kopma vaadi, öznelciliğin yeniden canlanmasına yol açar." Bu eleştiri, öznelcilikten asla kaçılamayacağı fikriyle ilgilidir. Åsberg ve arkadaşları, OOO dahil tüm spekülatif realizmlerle (feminist) bir müdahalede bu eleştiriyi destekliyorlar:

Tanrı-hilesinin 6 bugün kendilerine "spekülatif" diyen yaklaşımlarda tuhaf dönüşü, kolektif müdahalemizin başlangıç ​​noktasıdır. Çünkü OOO ve "spekülatif realizm" veya "spekülatif materyalizm"in spekülatif düşünürleri, "artık hiçbir baskın kahramanın sahilde yürümediği" "yeni bir düşünür türü" olduklarını iddia ederken, "spekülatif dönüş" ve OOO'nin algılanışında tam da bunun gerçekleştiğini görüyoruz. Nesneye doğru hareketin, Özne'den uzaklaşma değil, Özne'ye (büyük S ile) doğru yenilenmiş bir hareket olduğunu iddia ediyoruz (2015:164).

Düz ontolojilerin dünya hakkında bilgi üretme yeteneğimize nasıl etki ettiğine dair de bir eleştiri var. Knudsen, tüm düz ontolojilerle ilgili endişelerini dile getirerek, ontolojide derinliğin silinmesinin, diğer şeylerin yanı sıra, sosyal bilimlerde "yapı ve gücü, eğilimleri, değişimleri ve kalıpları" hesaba katma becerimiz üzerinde etkileri olduğunu belirtiyor. Ayrıca, ikiliklerin (doğa/toplum gibi) yapıbozuma uğratılmasının "bizi belirgin ontolojik farklılıklara karşı körleştirdiğini" ve tüm bilgileri aynı seviyeye yerleştirerek, sağlam bilginin ne olduğunu değerlendirememe riski taşıdığını savunuyor (2023:7). Kafka (2015:1), "aktör-ağ teorisi, nesne yönelimli ontoloji, spekülatif gerçekçilik vb. çevremizdeki dünyaya dair anlayışımızı zenginleştirdi. Ancak bu zenginleşmeye, kaydedilenler "Kendimizi ve başkalarını anlamamızda ciddi bir yoksullaşmaya yol açıyor." Filozof Peter Wolfendale, "Nesne Yönelimli Felsefe: Numen'in Yeni Giysileri" adlı eserinde, OOP'yi (Nesne Yönelimli Felsefe) 400 sayfalık titiz bir eleştiriye tabi tutuyor - burada ayrıntılı olarak tekrarlamak için çok uzun ve karmaşık - ve OOP'yi "yüksek şekerli, düşük besinli abur cuburun entelektüel eşdeğeri" olmakla suçluyor (2014:403). 

Bu makale için en önemli eleştiri, OOO'nin insanlar ve çevre/biyosfer arasındaki ilişki üzerindeki sonuçlarına yönelik eleştiridir. Bu alanda, daha önce de belirtildiği gibi, Yogi Hendlin'in (2023) bir makalesi en ilgi çekici ve önemli makale gibi görünüyor. Makalenin iddiası, "nesne yönelimli ontoloji felsefeleri grubu ve posthümanizmin belirli akımları, fark yaratan önemli etik ve biyolojik farklılıkları göz ardı ediyor" (2023:315). Hendlin ayrıca "ontolojik düzleştirme"nin epistemolojik narsisizmi gerektirir [ve] çoğul (türler arası) bakış açılarını hesaba katmaz” (2023:315). Şunu bulur: “OOO’nun tüm yaşamı (örneğin insanlar, gergedanlar, orkideler, amipler), şeyleri (eserler ve ekolojik özellikler), fikirleri ve fantezileri tek bir toplu ‘nesneler’ grubuna ‘ontolojik olarak düzleştirmesi’ kaçınılmaz olarak etik bir düzleştirmeyi içerir” (2023:328) ve bunun saçmalığını aydınlatmak için bir örnek sunar: “Rastgele nesneler ve varlıklarla dolu bir OOO dünyasına felsefi bir tramvay problemi7 uygulamak, bir hayvan yaşamının bir ampulden daha değerli olup olmadığına karar vermek için hiçbir pusula sağlamaz.” (2023:328).

OOO'ye yönelik bu eleştiri, beraberinde getirebileceği edilgenlikle birlikte, insanlığın çevreyle yıkıcı olmayan bir şekilde ilişki kurma becerisine bakıldığında büyük önem taşıyor gibi görünüyor. Dolayısıyla, bu eleştirinin karanlık ekolojiyle nasıl bir bağlantısı olduğunu kendimize soruyoruz. Karanlık ekolojinin, teoriyi yukarıda belirtilen OOO ile bağlantılı tuzaklardan "kurtarabilecek" unsurları var mı?

DARK ECOLOGY: OBSCURITIES ILLUMINATED,   Nadja Gollbo